淡島温泉にて

八岐大蛇


【八岐大蛇】やまたのおろち

記紀神話で、出雲のひのかわにいたという大蛇。頭尾はおのおの八つに分かれる。スサノオがこれを退治して奇稲田（くしなだひめ）を救い、その尾を割いて天叢雲剣（あまのむらくものつるぎ）を得たと伝える。


因幡の白ウサギ


どうも、北沢方面の八岐大蛇退治は、北沢の八幡さまがやるようだ。

鉄の弓矢で、ヤマタノオロチの額を射抜く。矢は八本。八幡さまの担当である。


判明した。ヤアタとウサで、ヤマタノオロチを退治する・・・


つまり、宇佐（ウサ）と、王仁（ワニ）と、八幡（ヤアタ）です。


うさばらしは厳禁！　もしくは、うさばらしは現金！


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世田谷の白タヌキを発見した。


因幡の白ウサギは、どんなやつだったんだろう？


結論１）くにつかみ系

白兎を祭る白兎神社は、一般的な縁結びではなく、特定の人との縁結びの神様とされ、意中の人との結縁にご利益があるとされる。

結論２）あまつかみ系

この社殿は同町門尾の青龍寺本堂の厨子として再利用されている。また、氷ノ越えの峠にはかつて因幡堂があり、白兎を祀っていたそうである。 八頭郡の各所には波に兎の彫刻が数多く発見されているが、これも八上に伝わる白兎と天照大神伝承と大いに関連あるものと思われる。

解説

この説話は、『日本書紀』には記述がない。『日本書紀』では本文でない一書にあるヤマタノオロチ退治の次が大国主の国づくりの話となっている。

この説話及び『日本書紀』のスクナビコナ（少彦名）と共に病気の治療法を定めたとする記述などから、大国主は医療の神ともされている。この説話と八十神の迫害説話は、古代の医術の一端を今に伝えるものと理解する向きもある。


ワニについて）

水曜日, 2月 11, 2009

仏・観音・菩薩

仏とは

悟りを得た者。仏陀（ぶつだ）。

如来とは

（梵語tathagata）仏十号の一。「かくの如く行ける人」、すなわち、修行を完成し悟りを開いた人。

阿弥陀如来、薬師如来、、、

阿弥陀（梵語、Amitayus無量寿、Amitabha無量光）西方にある極楽世界を主宰する仏。

薬師如来、東方の浄瑠璃世界の教主。

観音とは

観世音（かんぜおん）の異称。

（梵語、Avalokistesvara）観察することに自在な者。

菩薩とは

（梵語、Bodhisattva）覚有情と訳す。悟りを求めて修行する人。

成道以前の釈迦牟尼および前世のそれを指して言った。



宮毘羅（くびら）観音とは、玄奘に由来する十一面観音のことと判明した。


金毘羅（こんぴら）とは、

仏法の守護神の一。もとガンジス河にすむワニが神格化されて、仏教に取り入れられたもの。蛇形で尾に宝玉を蔵するという。薬師十二神将のひとつとしては宮毘羅（くびら）大将または金毘羅童子にあたる。


姫ダルマは、神功皇后が愛媛県の道後温泉で御懐妊されたのを祝った、という説がある。神功皇后の息子が応神（王仁？、ワニ）天皇らしい。

薬師如来の眷属である金比羅観音は、香川県の金刀比羅宮に金比羅大権現として鎮座しているみたい。金比羅はもともと、ガンジス河のワニ。


王仁（わに）とは

古代、百済からの渡来人。漢の高祖の裔で、応神天皇のとき（５世紀前後）に来朝し、「論語」１０巻、「千字文」１巻をもたらしたという。和邇吉師（わにきし）。

百済とは

古代朝鮮の国名。３７１年漢山城に都した。後、しひ城（現、忠清南道扶余）に遷都。高句麗・新羅に対抗するため倭・大和王朝と連携する一方、儒教・仏教を大和王朝に伝えた。唐・新羅の連合軍に破られ、６６０年に滅亡。




八幡さま）

諸説あるようだが・・・

分かった、「やあたの神」だ・・・　やーた神

八咫烏の関係だ・・


【八咫烏】やたがらす

（ヤタはヤアタの約。咫（あた）は上代の長さの単位）

①記紀伝承で神武天皇東征のとき、熊野から大和に入る険路の先導になったという大烏。姓氏録によれば、賀茂建角身命（かもたけつのみのみこと）の化身だと伝えられる。

②中国古代説話で太陽の中心にいるという３本足の赤色の烏の、日本での称。


（出典）
http://inoues.net/ruins/usajingu.html



【八幡宮は現在日本中で祀られ広く知られているが、もともとは宇佐周辺で信仰されていた「地方神」だった。宇佐に初めて八幡神が顕（あらわ）れたのは欽明天皇三十二年（571）で、宇佐の御許山（おもとさん）に顕れたと言う。その後宇佐地方の神として大神（おおが）氏と辛島（からしま）氏によって祀られた。しかし、その神が一体どんな神だったかについてはわかっていない。】

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一説によれば、古来より豊前地域は秦氏やその一族である漢氏の居住していた地域とされ、新羅系加羅人と思われる秦氏の故地である「加羅」から、辛島（からしま）という名前も来ているという。辛島氏も秦氏一族なのだ。「八幡」は「はちまん」ではなく「やはた」が古名で、「八」は多さを表し「八咫の鏡」の「八」と同義だという。「幡」は「秦」とも「旗」とも言われる。八幡とは文字通り、多数の「秦氏」が住むところ、あるいは多数の「秦＝旗」が立つ所なのだ。そして欽明の出自も豊前辺りだという。この説によれば、八幡神は新羅からの外来神で、宇佐においては新羅系加羅人の氏神だったという事になる。宇佐八幡神は新羅の神だったのだ。「どんな神だったかについてはわかっていない。」と書くはずである。この説を信じれば、日本中が「新羅の神」を祀っていることになるのだ。

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地方の神に過ぎない宇佐八幡神が、一躍全国的な神へ展開していく画期が訪れる。養老四年（ 720）の大和朝廷による隼人出兵である。隼人出兵にあたって朝廷は八幡神を守護神とするが、この出兵が朝廷の勝利に終わり、八幡神は朝廷の守護神となるのである。その後の藤原広嗣（ひろつぐ）の乱などにおいても守護神として敬われ、中央神としての性格を持つようになる。そして天平勝宝元年（ 749）の東大寺大仏造営を援助した功績で、八幡神は皇族に与えられる一品（いっぽん）という位を得た。皇族と同等のあつかいを受けることになった八幡神は、やがて大帯（おおたらし）姫神が息長帯（おきがなたらし）姫、つまり神功皇后に擬せられ、その結果として八幡大神は神功皇后の子・応神天皇と認識されるようになった。なぜ応神天皇とその母である神功皇后を、近畿地方でなく、宇佐で祭るのか。宇佐八幡宮の祭神は、延喜式（905～927年撰述）によれば、八幡大菩薩宇佐大神、大帯姫神、比咩（姫）神の三神とある。最後の比咩神とは宇佐地方・御許山の神であるが、宗像の三姫神と対比して論じられる事もある。比咩大神は三人の真ん中に鎮座していて、主神の扱いである。この神は一体どんな神なのか。宗像三女神といわれるのは、日本書紀の「一書」にあるだけである。なぜここに祭られているのか？

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宇佐神宮にはほかの神社とは違った参拝の作法がある。“二拝四拍手一拝”と言って他の神社とは違うのだ。上宮も下宮も同じ作法で拝み、向かって左の一之御殿→二之御殿→三之御殿の順に参拝する。四拍手するところが古儀だそうである。四拍手を打つ神社はここと出雲大社くらいで、その由来をめぐる議論も盛んである。また、比売大神をめぐっても宗像大社の三女神との対比や、ヒメ大神という名前から、比売＝ヒメ＝姫子＝日女子（＝天照大神）＝卑弥呼という図式を根拠に、「邪馬台国宇佐説」もまだまだ根強い。


（出典）

http://blogs.yahoo.co.jp/matmkanehara/27818309.html

神武天皇が日向の高千穂の宮から出発して奈良を征服したというのは、いまも隼人町に残る高千穂の宮跡から奈良へ東征した、倭と海人(ハヤト)王の天武天皇が、自己の業績を最大限に活用して、紀元前 660年に神武天皇が日本国を肇国(ちょうこく)したという唐向け謀略用の歴史を、創作して巻頭に追加したものだったのである。

それは彼を先導した「ヤタガラス」の名である。この名は在来、ヤタガラスと発音することを強制されてきたが、その文字は「頭八咫烏」で、頭の字は従来も発音しないように、これは「かしら」という意味で、名の中に入れるものではない。咫の字の発音姓「タ」ではなく「アタ」で、「八咫」は発音「ヤアタ」への当て字である。

ではヤアタとは何か？。

天智天皇軍を攻撃する戦いの道案内をしたコオロギさんたちの一族、霧島で雌伏(しふく)していた八幡徒(ヤマト)たちだったのだ。だから「八咫(ヤアタ)」は八幡(ヤマト)への当て字で、その実体は山人である。道案内というのは、あくまで天武天皇の視点であって、実際は天武を担いだ山人たちの復讐戦だったのだ。

最初の八幡(ヤマン)は３世紀の壹與時代の人で、もう一人の八幡(ヤマン)は４世紀。天武を担いだ八幡徒(ヤマト)は７世紀の人たち。我が国のヤマトは２世紀の奈良とも、卑弥呼とさえも無関係だったのである。

　※出典：加治木義博「言語復原史学会・大学講義録３２：23頁」

---Wikipedia

因幡の白兎（いなばのしろうさぎ）は、出雲神話の一つ。「稻羽之素菟」（『古事記』）のうち素菟（素兎）が正しい。本居宣長は『古事記伝』で裸兎と記し、因幡の素兎はこの事を述べる時の名目であろうとしている。素をシロと読むことから白兎との俗説が広まった。素をシロと読む時は「素人」のように「ただの」の意で白ではなく、また、素足、素手の場合は裸を意味する。

「白い兎」の俗説により、甚だしい例では、ヨーロッパ原産のアルビノのアナウサギを描いた絵さえある。野生のウサギの場合、ガマの開花期に白い冬毛になることはなく、浅瀬にサメかワニ（後述）がいるような土地では冬に白くなることさえない。

淤岐島（おきのしま）（所在不明）から因幡国に渡るため、兎が海の上に並んだ和邇（ワニ）の背を欺き渡ったが、最後にワニに着物を剥ぎ取られ、八十神（やそがみ）の教えに従って潮に浴し風に吹かれたために身の皮が裂け、苦しているのを大穴牟遲神（オオナムヂ、大国主神）[1]が救うという話である。

説話

大国主には多くの兄弟（八十神）がいた。大穴牟遲神が稲羽（因幡）のヤガミヒメを妻にしようと出掛けたとき、八十神は大穴牟遲神に荷物を全部持たせた。気多（けた）の岬に着くと、裸の菟が伏せっていた。八十神は、「お前は海水を浴び、高い山の上で風に当たって寝ていろ」と指示した。菟がその通りにすると、海水が乾くにつれて身の皮が風に吹き裂かれた。

菟が痛みに苦しんで泣き伏せっていると、そこに遅れて大穴牟遲神がやって来た。大穴牟遲神が何があったのかと問うと、菟はこう答えた。「私は淤岐嶋にいて、こちらに渡ろうと思ったが渡る手段がないので、海の和邇（わに）に「お前と私とでどちらが仲間が多いか競争しよう。できるだけ仲間を集めて気多の岬まで一列に並びなさい。私がその上を走りながら数えて渡るから」と言った。和邇は言われた通りに一列に並び、私はその上を跳んで行って、地面に下りようとする時に「お前たちは騙されたんだよ」と言うと、和邇は私を捕えて着物を剥いでしまった。先程通りかかった八十神に言われた通りにしたら、すっかり傷だらけになってしまった」。

大穴牟遲神は菟に、河口へ行って真水で体を洗い、そこに生えている蒲の花粉（蒲黄）を取ってその上で寝ると良いと教えた（蒲の花粉はホオウといい傷薬になる）[2]。菟が教えられた通りにすると、体は元通りに直った。この菟は、後に菟神と呼ばれるようになった。

兎は大穴牟遲神に、「ヤガミヒメは八十神ではなくあなたを選ぶでしょう」と言った。なお、この神話から、白兎を祭る白兎神社は、一般的な縁結びではなく、特定の人との縁結びの神様とされ、意中の人との結縁にご利益があるとされる。

もう一つの白兎伝承

　古事記に記される因幡の素兎神話とはまったく異なる伝承が、山間の鳥取県八頭郡八頭町、かつての八上（やかみ）に残っている。 八頭町門尾（かどお）の青龍寺の城光寺縁起と八頭町土師百井（はじももい）の慈住寺記録に「天照大神が八上行幸の際、行宮にふさわしい地を探していたところ、一匹の白兎が現れた。白兎は天照大神の御装束を銜（くわ）えて、霊石山頂付近の平地、現在の伊勢ヶ平（いせがなる）まで案内し、白兎はそこで姿を消した。天照大神は行宮地の近くの御冠石（みこいわ）で国見をされ、そこに冠を置かれた。その後、天照大神が氷ノ山（現赤倉山）の氷ノ越えを通って因幡を去られるとき、そこで樹氷の美しさに感動されてその山を日枝の山（ひえのやま）と命名された。」と、記されている。氷ノ山麓の舂米（つくよね）集落にはその際天照大神が詠まれた御製が伝わっている。

　この伝承に基づき、八頭町土師百井にはもと白兎神社、池田と福本にも白兎神社がある。福本の白兎神社には大正時代の合祀以前には江戸期に築造された社殿があり、正面には波に兎と菊の御紋の彫刻が施されている。現在この社殿は同町門尾の青龍寺本堂の厨子として再利用されている。また、氷ノ越えの峠にはかつて因幡堂があり、白兎を祀っていたそうである。 八頭郡の各所には波に兎の彫刻が数多く発見されているが、これも八上に伝わる白兎と天照大神伝承と大いに関連あるものと思われる。

　八頭町に残る白兎神社は当初は夏至の日の出、冬至の日の入りを一直線に結ぶライン上に並んでいた模様である。そのラインの南西の延長上に鳥取市河原町曳田の賣沼神社（祭神八上姫）、嶽古墳（八上姫の奥都城ではないか、とする説もある。）が位置している。また、北東の延長線上に胞衣塚があり、このような位置関係より、かつて復活、再生を意図した祭祀がなされていたであろうことがうかがえる。

解説

この説話は、『日本書紀』には記述がない。『日本書紀』では本文でない一書にあるヤマタノオロチ退治の次が大国主の国づくりの話となっている。

陸上の動物が水中の動物を騙して水（ほとんどは川）を渡るという説話は、東南アジアやインドなどに分布している。元々は大国主とは関係のない伝承を、大国主の話として『古事記』に取り込んだものと考える説もある。

兎が住んでいたという「淤岐嶋」は、隠岐島であるとする説と、特定はせず単なる「沖の島」のことであるとする説がある。また、現在「白兎海岸」と呼ばれる浜の沖80mほどの所に、『古事記』の記述通りの「淤岐島」がある。ただし、本来の伝承では、洪水によって増水した川などの短い距離であったと考える説もある。白兎海岸の近くには、白兎神を祀る白兎神社がある。

鎌倉時代の辞書『塵袋』に残る記述では、兎は元々高草郡の竹林に住む老兎であり、洪水に遭って島（オキノシマ）に流され、元の住み処に戻るために魚（ワニ）を騙したとされている[3]。白兎海岸に設置された白兎伝説の紹介パネルなど、いくつかの再話や民話集はこの記述に依っている。

サメ説

「和邇（わに）」は一般には「ワニザメ」のこととされるが、特に特定はせずサメやフカのことである。「ワニザメ」は後に分類が進んだ結果としての和名で、獰猛なサメといった意味である。旧因幡国（現在の鳥取県東部）を含む山陰地方の方言ではサメのことをワニと呼んでいる所がある（『日本国語大辞典』）。この説話の絵本に本当のワニが描かれていることが稀にあるのはこのことを知らずに誤解した結果である。言うまでもなく野生の爬虫類のワニは現在日本に生息していない。

ただし実吉達郎はその著書でイリエワニが漂着する可能性を指摘している。

ワニ説

次のような理由で和邇をワニとする説がある。

本居宣長によれば和名抄に「和邇は四足があり」「鰐のこと」「大鹿が川を渡る時引きずり込み」とある（古事記伝）。

サメをワニと呼ぶ地域は山陰の一部に限定され、他ではサメ・フカ等と呼ぶ。

ワニがサメの旧呼称で、山陰以外のすべての地域ではその呼称を捨てたとするのは不自然である。

鰐にはワニという訓がある。

水面に並んで浮くという行動は実際のワニの生態によく合うが、空気呼吸ができず（底生のもの以外）静止状態では窒息してしまうサメには無理である。

頭はともかく背鰭のあるサメの背をウサギが横に跳ぶ絵は描けない。

ワニが空中の餌を取る行動はよく観察されるが、静止状態からではサメには不可能である。

海の和邇との記述から川の和邇が存在が示唆される。川にワニはいるが、サメはいない。

当の『古事記』に陸上の産屋の中で子を産む和邇の話がある。なお、ワニのマングローブ林等での移動を考えると山幸彦と海幸彦において、大きな和邇ほど遅くなる理由も合理的に説明できる。

インドや東南アジアの説話では、爬虫類のワニの背をシカやサルがわたるというものがあり、その関連が研究者により指摘されている。他にも東南アジアのイモ栽培に起源を有するとされる話が古事記にあり、東南アジアの話が伝来した事を裏付ける。

獅子や鯱と比べ、日本人はワニに対する正しい認識を維持し続けてきた。

医療の神

この説話及び『日本書紀』のスクナビコナ（少彦名）と共に病気の治療法を定めたとする記述などから、大国主は医療の神ともされている。この説話と八十神の迫害説話は、古代の医術の一端を今に伝えるものと理解する向きもある。

一方、「海水で洗え」という兄神の指示は一見悪意に満ちたものに思われるが、この行為は「塩水による消毒」を示唆しているともいい、兄神と大国主の指示を併せれば、「消毒した後、創傷の保護をする」という医療の基礎を説いているのだとも言う。ただし実際には、海水で洗っても消毒にはならず、また創傷を風に晒して乾燥させると皮膚の再生を阻害することになり、兄神の指示は医療行為の一環どころか全くの逆効果である。

脚注


^ 大国主は、『古事記』によると大穴牟遲、葦原色許男（ア）、八千矛（ヤチホコ）、宇都志國玉（ウツシクニタマ）の名を持つ。『日本書紀』ではさらに大国玉、大物主と大国主は多くの別名を持つ。これは神徳の高さを現すと説明されるが、元々別の神であった神々を統合したためともされる。
^ この蒲黄の記載が日本における薬の史籍の最初だといわれている。富士川游「史談－日本医史：大穴牟遲神」『中外医事新報』1915年、835号、p47
^ 『因幡国風土記』逸文とされているが、真贋は不明。オンラインテキスト。

関連項目

日本神話